21 февраля 2016 г.

Нектар о Шри Нитьянанде

Бразилия, 01.02.2015

Сегодня очень особенный и важный праздник - день явления Шри Нитьянанды Прабху, который неотличен от Баладевы Прабху. Баладева Прабху является пракашей, непосредственной экспансией Кришны, неотлитным от Него. В эту Кали-югу Баладева Прабху явился как Нитьянанда Прабху. В одном стихе Шрила Нароттама дас Тхакур говорит об этом - в Кали-югу тот же самый Баладева Прабху проявился как Нитьянанда Прабху, а Канхая, то есть Кришна, явился здесь как Гоура Махапрабху.

Баладева Прабху и Нитьянанда Прабху являются акханда-гуру-таттвой, то есть неделимой гуру-таттвой. Баладева Прабху присутствует в сердцах всех живых существ и уничтожает все их невежество. Его имя Баладева, что означает: бала - шакти, т.е. вся сила присутствует в нем. Без этой балы, силы, невозможно достичь совершенства. И в бхакти без чит-балы, трансцендентной энергии, невозможно достичь совершенства в бхаджане. Баладева Прабху дает так много энергии всем живым существам, Он является обителью трансцендентной силы.

Кришна является господствующим Божеством самвит, энергии трансцендентного знания, а Баладева Прабху - господствующее Божество энергии сандхини, то есть Он создает платформу для обретения духовной силы. А Шримати Радхика является Божеством энергии хладини, или ананды. Без милости Баладевы Прабху никаким другим способом мы не можем получить шуддха-бхакти. В эту Кали-югу Баладева Прабху является как Нитьянанда Прабху, и дает чит-балу, трансцендентную силу. Также Нитьянанда Прабху разрушает тьму в сердцах всех живых существ.

Шрила Нароттама Тхакур поет в одном бенгальском киртане: 

нитаийер каруна ха’бе, врадже радха-кришна па’бе
дхаро нитаийер чарана ду’кхани 

«Тот же, на кого Нитай прольет Свою милость, сможет войти во Врадж и приблизиться к Шри Радхе и Кришне. Поэтому крепко держись за лотосные стопы Нитая».  
(«Нитай-пада-камала», стих 3)

Очень крепко держите лотосные стопы Нитьянанды Прабху, и по Его беспричинной милости ваше сердце полностью очистится, и тогда на платформе энергия сандхини проявятся самвит и хладини-шакти, и вы достигнете служения Божественной Чете Радхе и Кришне. Также Нитьянанда Прабху уничтожает все виды грехов из сердец всех живых существ с помощью нама-санкиртаны.

Вриндаван дас Тхакур хотел написать историю жизни Гауранги Махапрабху, то есть он решил записать свою «Чайтанья-Бхагавату». Тогда он начал описывать лилы Махапрабху, но когда приступил к описанию лил Шри Нитьянанды, то полностью погрузился в Нитьянанда-таттву и совершенно забыл о Гаура-таттве. Он сам пишет об этом: «Я только-только хотел объяснить что-то о Гауранге, но полностью погрузился в прославление Нитьянанды Прабху». Вриндаван дас Тхакур говорит: «Из-за своего смирения, если кто-то будет критиковать моего Нитьянанду, тогда я пну этого человека и когда он упадет, я поставлю свою ногу ему на голову». В бенгальском стихе он также описывает: «Если кто-то будет критиковать моего Нитьянанду, тогда вы должны будете ударить этого человека ногой по голове».

Возникает вопрос, откуда же здесь возьмется тринад апи суничена, то есть объяснение смирения, которое дал Шри Чайтанья Махапрабху - быть смиреннее травинки и терпеливее дерева. Но в этом стихе Шрила Вриндаван дас Тхакур описывает, что истинное смирение - это и есть то, что если кто-то будет критиковать моего Нитьянанду, тогда нужно будет пнуть оскорбителя ногой в голову.

Описывается, что в Трета-югу на земле появился Господь Рамачандра, и также Лакшман проявился вместе с Ним. Лакшман также является неотличным от Баладевы и Нитьянанды Прабху. Говорится, что, когда Господь приходит в этот материальный мир, тогда все Его парикары приходят вместе с Ним. Когда приходит Кришна, вместе с Ним приходит и Баладева Прабху. Когда на земле является Рама, с Ним проявляется Его брат Лакшман, а когда приходит Гоурасундара, тогда Его спутник - Нитьянанда Прабху. Несмотря на то, что Баладева также является бхагават-таттвой, у него всегда присутствует настроение слуги Господа.

В Трета-югу Лакшман приходит как младший брат Рамачандры, и Он очень страдает от этого, потому что Господь Рама дает Ему много сложных наставлений, которые тяжело вынести и следовать им, такие, например, как приказ подвести Ситу к огню. Эта лила называется Сита агни-парикша. Также Рамачандра сказал Лакшману, чтобы тот отвел Ситу-деви в лес и оставил Ее там. Но у Лакшмана было столько веры, что Сита-деви полностью чиста и целомудренна! Когда Равана украл Ее и держал на Ланке, Господь Рама пришел, убил этого демона и спас Ситу-деви. После возвращения Рамачандра приказал Своему младшему брату, чтобы тот развел костер для того, чтобы проверить целомудрие Ситы-деви. Лакшман был поражен сомнениями Рамы насчет этого.

Вот такие сложные наставления Рамачандра давал Лакшману. Он говорил Своему брату: «Как Ты можешь сомневаться в целомудрии и чистоте Ситы-деви и таким образом проверять Ее?!» Рамачандра решил успокоить Лакшмана и рассказал истину: «На самом деле Я хочу вернуть Свою настоящую Ситу». Лакшман поразился: «Что значит настоящую Ситу, а это что - ненастоящая?!» Затем Рама рассказал всю историю с самого начала, что перед тем, как Равана украл Его супругу, Рамачандра уже предвидел эти события и сказал Ей: «Вскоре Нам предстоит изведать настроение разлуки, вираху». Затем развернулись все действия, которые описываются в «Рамаяне». Когда Лакшман начертил круг, чтобы уберечь Ситу-деви, Она переступила его, и на месте этой линии возник огонь. Пересекая ту линию, изначальная Сита вошла в огонь и отправилась к Агнидеву, а из огня вышла майа-Сита, ненастоящая, которую и украл Равана.

Рамачандра сказал: «Я хочу вернуть Свою изначальную супругу, для этого майа-Сита должна войти в огонь, и после этого выйдет настоящая Сита-деви». Это описывается в «Агни-пуране» и «Курма-пуране», но в «Рамаяне» Вальмики эти вещи скрыты, там не полностью об этом говорится.

Когда Рама в итоге отверг Ситу-деви и приказал Лакшману отвезти Ее в лес, Он привел Ее в ашрам Вальмики. В то время Лакшман почувствовал сильнейшую боль в своем сердце оттого, что должен следовать таким суровым наставлениям брата, и тогда Он принял обет: «В следующий раз, когда Я приду, Я уже не буду Твоим младшим братом, Я стану Твоим старшим братом, потому что как можно терпеть такое?» По ведической культуре старший брат подобен отцу. Он дает наставления, а младший брат, как сын должен постоянно слушаться, невозможно, чтобы сын давал наставления своему папе. После этого Лакшман твердо решил: «В следующий раз Я приду, как твой старший брат». Мы видим, что Рамачандра явился как Кришна, а Лакшман стал Баладевой Прабху, Его старшим братом. В Гоура-лиле то же самое – Шри Нитьянанда старше, чем Махапрабху, он Его старший брат.

В Кали-югу Баладева Прабху пришел, как Нитьянанда. Кришна дас Кавирадж Госвами прекрасно описывает своего Гуру, Нитьянанду Прабху. Из своего смирения он говорит в одном стихе: «Я такой падший, я самый падший, и если кто-то будет произносить мое имя, то непременно отправится в ад, а тот, кто будет слышать мое имя, тогда он будет полностью осквернен всевозможными грехами. Кто же даст мне прибежище в этом материальном мире? Только гурупада-падма, мой Нитьянанда Прабху». 

Если у кого-то нет почтения к своему гуру, то как он сможет достигнуть своей заветной цели? Говорится, что гуру-ништха и гуру-бхакти - это позвоночник нашей садханы и бхаджана, позвоночник бхакти.

Вриндаван дас Тхакур в Гоура-лиле это на самом деле Гоура Вьяса-аватар, а в Кришна-лиле он является самим Вьясадевой. «И кто же может прославить моего Нитьянанду лучше, чем Вриндаван дас Тхакур?» - это слова Кришнадаса Кавираджа Госвами. Он говорит: «Я лишь принимаю остатки пищи Вриндавана даса Тхакура. То, что он оставил незатронутым и не описал о Гоура-лиле, вот эти моменты я и собираюсь упомянуть».

Продолжение следует!