В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна обсуждает один из видов йоги, называемый хатха-йогой или раджа-йогой.
Если обуздать свой ум, тогда чувства тоже будут под контролем. Все наши чувства постоянно стремятся к наслаждению органов чувств. Есть пять органов чувств, которые имеют естественную склонность наслаждаться. Это глаза, уши, нос, язык и кожа. Глаза хотят созерцать прекрасные картины, уши - слушать нежные звуки, нос - вдыхать сладкие ароматы, язык - ощущать приятный вкус, а кожа - соприкасаться с различными по температуре и текстуре предметами: холодными, горячими, мягкими и т.д. Все наши чувства связаны с умом. Мы можем видеть, так как наши глаза связаны с мозгом, и мы способны ходить благодаря тому, что наши ноги имеют с ним связь.
Поэтому священные писания объясняют, как можно совладать с умом. Это очень сложная задача. В «Шримад Бхагавад-гите» (6.34) Арджуна сказал Кришне:
чанчалам хи манах кришна
праматхи балавад дридхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива су-душкарам
"Ум непоседлив, неистов, упрям и необычайно силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер".
«O мой друг Кришна! Мой ум такой беспокойный!» Наш ум постоянно мечется. Он как ветер, и управлять им не так-то легко. Тело на месте, но ум при этом путешествует по всему миру, перемещаясь из одного места в другое без билета, паспорта и визы. Иногда мы даже не замечаем, как он мгновенно переносится в Англию, Америку, затем возвращается в Бразилию и снова куда-то ускользает. Наш ум погружается то в плохие, то в хорошие мысли. А иногда он так встревожен, что нарушает наш сон. Без видимой причины мы не можем уснуть. Такое бывает, когда что-то случается у нас дома, с нашими друзьями или когда мы теряем что-то. Нам невдомек, где бродит наш ум, поэтому мысли перескакивают с одной на другую, омрачая мыслительный процесс. Мы можем даже стать безумными, думая: «Что делать? Чего не делать?» - и помышляем о самоубийстве, считая свою жизнь бессмысленной.
В «Бхагавад-гите» Кришна сказал Арджуне: «Я расскажу тебе о том, как контролировать свой ум». Это важно, потому что, не подчинив себе ум, вы не сможете обуздать свои чувства, и никогда не будете удовлетворены. В шестой главе Кришна объясняет то, как йоги с помощью своих практик концентрируют ум, умиротворяя его.
Если вы не научитесь управлять своим умом, вы никогда не будете счастливы, потому что вожделение, гнев и прочее будут терзать его. Это очень важно. Тот, кто не контролирует свой ум, проживает бесплодную жизнь.
Возможно, вы видели по телевидению или читали в газете про одного человека, который собирался стать президентом Франции, но теперь находится в американской тюрьме, потому что не смог совладать со своей похотью и совершил нечто предосудительное. Как может править страной тот, кто не в состоянии управлять своим умом, телом, семьей, женой?
Арджуна сказал Кришне: «Мой ум неистов. Как обуздать его?» Кришна ответил, что управление умом - это простой процесс. Он состоит из двух действий:
шри-бхагаван увача
асамшайам маха-бахо
мано дурниграхам чалам
абхйасена ту каунтейа
ваирагйена ча грихйате
"Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий".
Абхьяса означает постоянную практику, а вайрагья - отречение. Когда ваши чувства захотят наслаждаться, вы должны будете сдерживать их через управление умом. Также вам необходимо будет отречься и дать себе клятву: «Я не должен этого делать!»
Предположим, кто-то болеет сахарным диабетом, но его язык хочет вкушать сладкое. Как поступит этот человек? Он скажет себе: «Нет, не ешь этот сахар!»
Таким образом, нужно силой ограничивать себя, прибегая к двум упомянутым действиям: постоянной практике (абхьяса) и отречению (вайрагья). В противном случае, мы никогда не обуздаем свой ум.
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Бразилия, январь 2012
