Вчера был день ухода Шри Рамануджачарьи. Я бы хотел рассказать немного о нем. Шри Рамануджачарья – это прямая инкарнация Лакшмана. Он был очень ученым. Кто такой Лакшман? Это младший брат Господа Рамачандры, неотличный от Баладевы Прабху. Рамачандра – это бхагавата-таттва, а Лакшман – гуру-таттва. Родители назвали мальчика Лакшман Дешик, а когда он принял санньясу, то получил имя Рамануджачарья. В детстве Лакшман Дешик ходил в школу майявади. Его Гуру был имперсоналистом, адвайтавади и последователем философии Шанкары. Звали его Ядава Ачарья. Однажды Лакшман Дешик массировал с маслом стопы своего Гуру, а в это время ученики задавали ему вопросы. Во времена Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа мы тоже делали ему масляный массаж и задавали вопросы, а Гурудев тем временем отвечал.
Итак, один из учеников Ядавы Ачарьи попросил объяснить ему шлоку из Пуран. В ней описывался лик Господа, который сравнивался с цветущим лотосом, пундарика-акша, но Ядава Ачарья начал критиковать Господа, потому что имперсоналисты не верят, что у Него есть трансцендентный образ. Мусульмане также говорят, что у Господа нет образа, и они всегда выступают против поклонения Божествам. В отличие от них имперсоналисты поклоняются мурти, но думают, что когда достигнут освобождения и войдут в безличный Брахман, тогда им уже не понадобится поклонение Господу. Они думают, что совершать виграха-севу надо только вначале, потому что невозможно медитировать на нечто бесформенное, т.к. ум не может сконцентрироваться. Тем не менее, они не верят в сат-чит-ананда виграху Господа. Однако, «Брахма-самхита» утверждает:
ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
(Брахма-самхита, 5.1)
[«Кришна, известный как Говинда – Верховный Господь всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства. Все исходит из Него, но Сам Он не имеет начала и является причиной всех причин».]
Арча-виграха Господа полностью трансцендентна. Тот, кто думает, что Тхакурджи – это всего лишь камень, совершает оскорбление. Некоторые считают, что гуру – это обычный человек, что он так же, как и они, ест, спит и гневается. Подобные мысли становятся причиной мирских концепций, и люди, которые не видят разницы между собой и гуру, все потеряют. Шастры говорят:
арчйе вишнау шиладхир гурушу
нара-матир вайшнаве джати-буддхих
(Падма Пурана)
[«Тот, кто считает арча-мурти, почитаемое Божество Господа Вишну, камнем, духовного учителя - обычным человеком, а вайшнава – принадлежащим к определенной касте или вероисповеданию, обладает адским интеллектом, и он обречен».]
К примеру, думать, что вот этот вайшнав – брахман, а тот – кшатрий, неправильно. Шастры говорят, что вы падете, если будете так размышлять. Вайшнавы не относятся к какой-либо касте или расе. Они принадлежат Кришне.
Однажды Кришна сказал Уддхаве:
ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета сарва-дева-майо-гурух
(Шримад-Бхагаватам, 11.17.27)
[«О Уддхава! Знай, что ачарья неотличен от Меня, это Мое воплощение (сварупа). Ни при каких обстоятельствах не допустимо проявлять неуважение к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, и искать в нем недостатки, ибо Он – представитель всех полубогов».]
Затем Уддхава спросил Кришну: «Как возможно, чтобы гуру был неотличен от Тебя? Я не могу понять этого. Ведь Ты – Парабрахман, Бхагаван».
– В чем твое сомнение? – спросил Кришна.
– Я вижу, что гуру ест и спит, так же, как и я. Как же возможно, чтобы он был неотличен от Тебя? – ответил Уддхава.
– О Уддхава, скажи, что ты думаешь обо Мне?
– Кришна, Ты – Парабрахман, Бхагаван, Верховный Господь.
Господь спросил вновь: «Хорошо, скажи Мне, а как ты определяешь, что кто-то является Парабрахманом?»
Когда гуру спрашивает о чем-то ученика, он делает это по двум причинам: первое – он знает, что ученик даст правильный ответ, потому что у того много знаний. И второе – гуру проверяет своего ученика, слушает ли тот хари-катху.
Итак, Кришна сказал: «Уддхава, ты – махагьяни, у тебя столько знания, ты сведущ в писаниях. Как ты понял, что Я – Бхагаван?» Тогда Уддхава процитировал один стих: «Тот, у кого нет восемнадцати недостатков, тот и есть Бхагаван». Какие это недостатки? Бхагаван всегда говорит правду, Ему не присуща жадность, Он никогда не гневается, не завидует, ни от кого не зависит, у Него нет вожделения и т.д.
Кришна ответил: «А как ты докажешь, что Я – Бхагаван? В детстве Я был очень жадным. Если Я видел масло, то у Меня тут же текли слюнки. Также, Я был лгунишкой. Когда мама Яшода спрашивала Меня, ел ли Я масло, Я отвечал, что нет. Во Мне есть все восемнадцать недостатков. Какой же Я Бхагаван?»
Тогда Уддхава, сложа ладони, сказал: «Прабху, это Твоя лила. Все Твои деяния подобны человеческим, но на самом деле они полностью трансцендентны, апракрита. Обычные мирские люди не могут понять этого с помощью своего материального знания, поскольку это ачинтья – то, что превосходит наши материальные концепции.
Как же можно понять Бхагавана? Первый способ – по милости Гуру и гуру-парампары. А второй – это если Кришна Сам милостиво проявит Свои лилы в чьем-либо сердце. Только тот, кто обретет милость Господа, сможет понять Его бхагавату. И только тот, кто получит милость Гуру, сможет понять гуру-таттву. Некоторые лилы Господа очень сложны для понимания. Они откроются лишь тому, кто получит милость Гуру и Кришны.
Итак, Ядава Ачарья начал объяснять этот стих, критикуя Господа. Он сказал, что лик Бога напоминает заднюю часть тела обезьяны. Лакшман Дешик служил своему Гуру, но после объяснения этого стиха прервал служение и начал плакать. Ядава Ачарья спросил его: «Почему ты плачешь?» Мальчик ответил: «Гурудев, зачем ты сравниваешь прекрасное лицо Господа с задней частью обезьяны?», – на что Ядава Ачарья ответил: «А почему бы и нет? У Господа нет формы».
Люди любят критиковать, это их природа. Ученик сказал: «Нет, Гурудев, твое объяснение полностью неверное». Тогда Ядава Ачарья попросил его дать ему свое толкование. Маленький Рамануджачарья объяснил, что когда начинает светить солнце, тогда распускается лотос, и лик Господа подобен этому цветущему лотосу. Получив такой ответ, Ядава Ачарья очень разгневался и подумал: «О, этот мальчик такой разумный! Когда он вырастет, то, возможно, победит меня, разрушит философию Шанкары и установит философию шуддха-вайшнавов». Поэтому он попытался убить своего маленького ученика, но у него ничего не вышло, и Лакшман Дешик оставил его.
Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что никогда нельзя общаться с имперсоналистами, так как они – оскорбители. Если у вас есть знания, вы можете сокрушить их философию, но если знаний недостаточно, то просто избегайте их, иначе майявади обратят вас в свою собственную голословную философию. Шастры говорят: «Не нужно общаться с имперсоналистами». У гьяни, карми, йогов есть шансы когда-нибудь стать преданными, но у имперсоналистов их практически нет. Как возможно, чтобы стали преданными Господа те, чьи сердца полностью выжжены лживой философией? Только Бхагаван может изменить их сердце. Прожаренные зерна риса никогда не прорастут. Таким же образом, в опаленных сердцах гьяни-имперсоналистов никогда не проявится бхакти-лата-биджа.
Итак, Лакшман Дешик оставил своего гуру и подумал: «Я должен принять санньясу и с помощью знания начать проповедовать шуддха-бхакти». В уме он принял своим Гуру очень чистого и возвышенного вайшнава Ямуначарью.
Однажды он проповедовал в отдаленном месте и услышал, что Шри Ямуначарья покинул этот мир. Прибыв туда, он увидел, что три пальца на руке его Гурудева согнуты. Тогда Лакшман Дешик предложил ему пранамы и произнес перед ним три клятвы: принять шуддха-санньясу, установить шуддха-бхакти и составить комментарий к Веданта-сутре. Подобно тому, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада принял санньясу перед фотографией ушедшего Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи, Лакшман Дешик совершил это посвящение перед телом своего Гуру.
Сейчас проповедовать не сложно, потому что люди мало читают и очень быстро принимают на веру то, что слышат, но во времена Рамануджачарьи они были очень образованными и начитанными и проповедовать было совсем нелегко. Санньяси Рамануджачарья мужественно преодолевал эти трудности, выступая против последователей Шанкарачарьи. Он распространял философию монизма или вишишта-адвайтавады. Адвайта означает, что Господь один, но у Него есть множество энергий.
Постулат майявади говорит о том, что когда дживы сливаются с Брахманом, они сами становятся Им, но Рамануджачарья утверждал, что, если джива войдет в Брахман, она никогда Им не станет. Если вы бросите камень в воду, он упадет на дно, но сам никогда не превратится в воду. Или если птица залетит в лес, вы больше не увидите ее, но это не значит, что она стала лесом, листьями или ветками. Таким же образом дживы, которые сливаются с Брахманом, не становятся Им, они находятся внутри Его в бессознательном состоянии.
Позднее Господь Чайтанья Махапрабху развил эту философию, получившую название шакти-паринама-вада. Он описал ачинтья-бхеда-абхеда-таттву. Все наши ачарьи принимают васту-паринама-ваду, но Господь Махапрабху установил шакти-паринама-ваду.
Шри Рамануджачарья проповедовал против имперсоналистов и установил шуддха-адвайта-таттву. С помощью своего бхаджана и садханы он оказывал большое влияние на других.
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж
Бразилия, 18 февраля 2018
