31 октября 2017 г.

Слава Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа


Сегодня Уттхана-экадаши. Четыре месяца назад был Саяна-экадаши. Господь Вишну ложится спать в этот день. И затем в середине Чатурмасьи, в Паршана-экадаши, Он переворачивается на другой бок. А сегодня в Уттхана-экадаши Господь просыпается, выходит из йога-нидры. С сегодняшнего дня начинается Бхишма-панчака. В нашей гуру-парампаре мы также празднуем в этот день уход Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи, и мне выпала честь прославить его.

намо гаура-кишорайа сакшад-ваирагйа-муртайе 
випраламбха-расамбходхе! падамбуджайа те намах (Пранама-мантра Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа). 

Шрила Гауракишора дас Бабаджи был примером вайрагьи, отречения. Для обычного человека невозможно являть такой уровень отречения, который демонстрировал он. Он совершал свой бхаджан в полном отречении. Махапрабху подчеркивал, что отречение – это один из главных аспектов, и ценил это в преданных. Рупа и Санатана также совершали свой бхаджан, демонстрируя высокое отречение. Когда кто-то приходил из Бенгалии во Вриндаван и возвращался обратно в Бенгалию, его спрашивали, какую практику совершают вайшнавы. И он описывал. Для обычных людей это невозможно. Нам очень сложно соблюдать Чатурмасья-врату, поддерживая тот стандарт, который поддерживали наши Госвами. 

Гурудев говорил: «Проповедь имеет два результата: привлекаются люди и приходят деньги. Но не заботьтесь о деньгах. По милости Господа все необходимое придет. Успешность проповеди определяется не количеством привлеченных денег, а количеством людей, которые по-настоящему привлеклись, приняв харинаму и дикшу». Не я это придумал. Об этом говорил Гурудев. Успех проповеди определяется количеством людей, которые приняли посвящение, оставив путь материальной жизни и встав на путь бхакти. Если хотя бы один человек оставляет материальную жизнь и выбирает преданное служение, это значит, что ваша проповедь очень успешна. И мы видим насколько сильна была сила бхаджана Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, насколько сильное впечатление она оказывала на других, ведь чем сильней наш бхаджан, тем более могущественными становятся наши слова. 

Кто-то может проповедовать, используя разные политические приемы. Но таким образом не будет происходить изменений в сердцах людей. Прабхупада говорил о Шриле Гауракишоре дасе Бабаджи Махарадже: «Меня не столько впечатлило его отречение, сколько степень его преданности». Три раза Прабхупада ходил к нему, но тот отказывал ему, и делал это очень смиренно, говоря: «Как я могу быть твоим Гуру? Я ведь ничего не знаю». Прабхупада был очень учен. Ему предложили пост главы департамента астрологии в Калькутском университете и дали титул Бхактисиддханта Сарасвати. Потому что он очень хорошо знал сиддханту. Но Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж сказал ему: «Как я могу дать тебе посвящение? Я же не образован, и даже не умею писать. Вместо подписи я ставлю отпечаток пальца. А ты - ученый». Но Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада принимал бескомпромиссные решения. Он сказал: «Если я и приму кого-то в качестве гуру, то это будет только Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж». И с этими словами он начал совершать врату

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж был в очень тесных отношениях со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром. Оно часто встречались и обсуждали хари-катху. Шрила Бхактивинода Тхакур сказал Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи Махараджу: «Если ты не дашь посвящение Бимал-прасаду Брахмачари (так тогда звали Прабхупаду), он оставит тело». Тогда Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж сказал: «Хорошо, я спрошу у Гауры-Нитая. Если Они позволят, я дам посвящение». На следующий день Бхактивинода снова встретился с ним и спросил у него: «Ну что? Ты спросил у Гауры-Нитая?» Тот сказал: «Я забыл. Спрошу и скажу». Когда Шрила Бхактивинода Тхакур спросил снова, Гауракишора дас Бабаджи ответил: «Да, Гаура-Нитай позволили мне дать посвящение Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде». 

Эта история похожа на то, как Нароттама дас Тхакур много раз приходил к Локанатхе дасу Госвами с просьбой взять его в ученики, а тот каждый раз отказывал ему. Мы знаем то, как Нароттама дас Тхакур каждый день чистил отхожее место Локанатхи даса Госвами. Так же мы видим: сад-гуру хочет, чтобы дживы пришли к нему. Дживы - это цветы, но он не хочет цветов для себя. Он хочет собрать их, сделать из них гирлянды и предложить Божественной Чете. Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Этот мир как сад. И бесчисленные дживы - как цветы. Их нужно поливать. И как только цветок распустится, нужно предложить его Божественной Чете». Обязанность Гурудева - это срывать эти цветы, делать из них красивые гирлянды и предлагать Шри Радхе и Кришне. Шрила Бхактивинода Тхакур сказал это. Он сказал, что Господь создал эту вселенную и посадил сюда все эти дживы. Гурудев хари-катхой поливает их, дает им дикшу и харинаму, и они распускаются. Тогда Гурудев собирает их и делает из них красивую гирлянду. Затем он предлагает ее Радхе-Говинде. 

То есть обязанность гуру - не просто говорить дикша-мантру и давать копилку для пожертвований. В некоторых сампрадаях мы видим: гуру дает мантру, вручает горшок и говорит: «Каждый день ты должен класть туда по одному рупи. Как только горшок наполнится, принеси мне его». Но таким образом дживы не обретут реального блага. Пока они не будут слушать хари-катху от Гурудева и воплощать его наставления в жизни, ничего не получится. Поэтому проповедь – самая важная вещь. Как говорил Шрила Бхактивинода Тхакур, мы должны сначала практиковать что-то, а потом проповедовать. Неправильно говорить другим: «Ты должен повторять святые имена», если ты сам этого не делаешь. Перво-наперво нужно самому практиковать это в своей жизни, и только потом проповедовать. Иначе, даже если вы будете много проповедовать, но ваша проповедь не будет подкреплена практическими реализациями, она не принесет блага живым существам. Поэтому тот, кто не следует садачару, не может проповедовать. 

Один рассказчик «Шримад-Бхагаватам» выступал с семидневной катхой. Его жена сказала: «Я приду к тебе на бхагавата-катху». Он ответил: «Не-не-не, тебе нельзя приходить». Но однажды во время Экадаши все пошли слушать «Бхагаватам». И жена подумала: «Я тоже пойду послушаю». В шастрах говорится, что в Экадаши нужно слушать «Бхагаватам». Итак, жена пришла и увидела тысячи людей, перед которыми выступал ее муж. Он рассказывал историю об Амбарише Махарадже и Дурвасе Риши, прославляя Экадаши. В своей лекции пандит объяснял, что в этот день нельзя есть зерно и нужно держать Нирджала-экадаши. Он говорил: «Даже пить воду нельзя. И уж тем более не есть никакой рис, ни дутый, ни размоченный, ни приготовленный на огне. Нельзя также есть роти». 

Итак, жена послушала эту катху и ничего не приготовила из еды. А пандит вернулся домой и сказал ей: «Дай чего-нибудь поесть». Она ответила: «Но ты же на катхе говорил, что нужно следовать Экадаши. Сегодня Экадаши, поэтому нельзя есть». А он взял палку и закричал: «Я же тебе говорил не приходить на Бхагаватам! Чего ты пришла? Это не для тебя и не для меня. Бхагавата-катха - для других». 

Сахаджии говорят: «Только мужчины следуют Экадаши, а женщины нет». Апасампрадаи что-то там придумывают. 

Итак, муж сказал: «Зачем ты пошла на «Бхагаватам»? Я же тебе запретил! Теперь я хочу есть, а ты ничего не приготовила. Давай, готовь рис, дал, сабджи, роти – все!» 

Есть очень много всяких поговорок и смешных ситуаций, связанных с апа-сампрадаями, потому что они используют философию для собственного наслаждения и несут всякую чушь, типа: «Ешьте рыбу, общайтесь с женами чужих людей и говорите Харибол». Поэтому сначала нужно самому следовать, а потом уже проповедовать. Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж и вся наша гуру-варга показали нам пример того, как надо жить и проповедовать. Каждую ночь они проводили под новым деревом. Иногда им подавали чану или пахту. Отдыхали они всего полтора часа в сутки, и то в своих снах видели Божественную Чету. Но мы не можем быть такими как они. Мы можем следовать Экадаши, но не на таком уровне как у них. 

Я иногда чувствую себя виноватым: месяц прошел, а я не могу совершать бхаджан. И возраст уже приходит. Я думаю: «Ладно, на следующей неделе я буду более серьезен» Но время идет. Парикрама. Поймите меня правильно: я про себя говорю. Вот парикрама – это время аскез, а мы едим мороженое, пиры всякие. Я про себя говорю. Я чувствую себя виноватым. Мы видим, как в других матхах следуют нияма-севе либо картика-врате. В Девананда Гаудиа Матхе они только один раз в день принимают очень простой прасад: рис и один вид сабджи. Никаких пиров и праздников. Шрила Вамана Госвами Махарадж сорок лет назад говорил: «Не нужно устраивать никаких пиров во время Картики и много готовить. Не нужно наслаждаться. Рис и один вид сабджи или дал. Раз в день. И так - целый месяц». Но сейчас мы видим, как проводится Картика. Нет даже малейшей попытки отречься от чувственных наслаждений. И поэтому я чувствую себя виноватым. 

В «Чайтанья-Чаритамрите» говорится: «Если ты преданный Махапрабху, то отречение – это главное для тебя». И видя твою отреченность, Махапрабху будет доволен». Разные люди могут приводить разные аргументы, но на самом деле каково отречение в реальности? Тот, кто продвигается в бхакти, естественным образом приобретает отречение и знание, также как Гауракишора дас Бабаджи Махарадж. Из его жизни мы видим, как он совершал бхаджан. Он жил на берегу Ганги и иногда просто ел глину. А если кто-то предлагал ему расагулы, он говорил: «Отдайте это коровам». Он также ел очень горькие листья нима и ругал свой язык: «Ты постоянно хочешь наслаждаться сладостью. Вот, на, попробуй ним». Однажды зимой кто-то ему подарил одеяло... Смотрите, я ношу кофту. И как я могу говорить? Я не так отречен. Но мы видим, как отречен Гауракишора дас Бабаджи Махарадж. Он жил на берегу Ганги в Навадвипе в домике, сделанном из кусков старой разбитой лодки. И как-то ему подарили одеяло люди, привязанные к материальным наслаждениям. Гауракишора дас Бабаджи Махарадж сказал: «Если я приму от них это одеяло, и буду им пользоваться, то не смогу совершать бхаджан». Он понимал, что если примет что-то от вишайи, то его ум осквернится. Он ничего не ел в Экадаши. Ему говорили: «Поешьте», а он отвечал, что сегодня Экадаши. На следующий день ему снова приносили еду, а он говорил, что сегодня опять Экадаши. И так, четыре-пять дней он говорил, что сегодня Экадаши. А иногда он принимал что-то в Экадаши, но он был не в этом теле.

Однажды к нему пришли и попросили: «Бабаджи, дайте благословение», и он отдал свою каупину – нижнее белье. А в другой раз к нему пришел человек и сказал: «Я женился. Благословите нас на счастливую жизнь!» И тогда Гауракишора дас Бабаджи Махарадж бросил ему каупину. Это означало, что нужно оставить жену и все остальное и принять бабаджи веши. Один преданный как-то пришел к нему и сказал: «Вот, я женился на Кришна-даси. Пожалуйста, благословите ее». А Бабаджи Махарадж сказал: «Хорошо, ты женился на Кришна-даси. Теперь перестань наслаждаться. Служи ей как Божеству и даже не трогай». И этот человек сразу ушел с женой. Он говорил также: «Ты должен предлагать жене еду, ухаживать за ней, как за чистым преданным, за вайшнавом. И не смей даже наслаждаться ею». 

Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж говорил: «Я не совершаю бхаджан. Я живу в чин-майи-дхаме, но не могу дотронуться до ее трансцендентности, не могу реализовать ее духовную природу. Позор мне». Он также сказал на одном собрании: «После того, как я оставлю тело, привяжите меня к лошади и протащите по Навадвипа-дхаме, чтобы мое тело покрылось ее пылью». И когда он ушел, некоторые бабаджи-сахаджии из апа-сампрадай так и хотели поступить с ним. 

На самом деле, кто такой ученик? Это не тот, кто принимает посвящение, а тот, кто следует наставлениям гуру. В Кали-югу ученики - глупые. Они пытаются искать недостатки в своем Гурудеве. И эти бабаджи, которые, считали его своим Гуру, после его ухода сказали: «Мы ученики Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа. Он хотел, чтобы мы привязали его за ноги и протащили по Навадвипа-дхаме». 

Когда Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада (он был в Калькутте все это время) узнал, что ушел Гауракишора дас Бабаджи Махарадж, он сразу же на поезде приехал в Навадвипу и увидел этих бабаджи, которые уже приготовили веревку. Прабхупада вышел и сказал: «Эй, глупцы. Лучше себя за шею привяжите! Вы можете дотронуться до стоп Гауракишоры дас Бабаджи Махараджа, если хотя бы год жили как брахмачари. А если солжете, то сгорите». И половина бабаджи ушло. Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо. Если хотя бы полгода кто-то из вас соблюдал брахмачарью, тогда вы можете дотронуться до стоп Гауракишоры дас Бабаджи Махараджа». Еще половина бабаджи ушла. Прабупада продолжал: «Если хотя бы месяц кто-то из вас хранил брахмачарью, то можете дотронуться до его стоп». Осталось десять процентов бабаджи. «Если хотя бы семь дней кто-то из вас хранил брахмачарью, можете дотронуться до его стоп». Осталось два-три человека. Тогда он сказал: «Хотя бы один день», и все разошлись. Тогда Прабхупада заплакал. Он подумал: «Господь послал им чистого преданного, а они хотят его протащить по земле». Навадвипа дхама – это духовная обитель. Прабхупада взял трансцендентное тело Гауракишоры дас Бабаджи Махараджа и положил его в самадхи. Иногда мы не можем понять смиренные просьбы чистых преданных, и можем совершить оскорбления. Тот, кто не может осознать смирения вайшнавов, легко может совершить оскорбления. 

Сегодня мы прославляем Гауракишору даса Бабаджи Махараджа. Другие выступающие также расскажут об этой великой личности. Он так четко рассказывал «Бхагаватам», что даже все ученые пандиты Навадвипы приходили его послушать. Один человек, который был очень ученым в Навадвипе – Тан Гопал Госвами – знал санскрит, читал «Бхагаватам», объяснял разными способами. И однажды Гауракишора дас Бабаджи Махарадж пришел послушать этого пандита, и сказал ему: «Ты неправ», и дал более точные объяснения. 

Мы видели, как Шрила Нараяна Госвами Махарадж организовывал фестивали в Рупа-Санатана Гаудия Матхе и приглашал много ученых. И когда эти спикеры совершали ошибку, то Гурудев сразу обрывал их и говорил: «Нет, это неправда, это неправильно». Однажды был такой случай: один известный спикер сказал: «Кришна думает: «Я совершил расу во Вриндаване, теперь приду в Двараку и совершу его там с 16-ю тысячами 108-ю царевнами». И Он заиграл на флейте в Двараке, а все царевны, услышав этот звук, начали готовиться. Кришна играл на флейте, а они опаздывали». И когда Шрила Гурудев услышал это, он сразу остановил его: «Какой танец раса? В Двараке у Кришны нет флейты. Когда Он уходит из Вриндавана, то оставляет там павлинье перо и флейту. Он не выносит их за пределы Враджа. В Двараке нет танца расы. Там нет даже соответствующего настроения, паракия-бхавы, а если нет паракия-бхавы, нет и танца раса. Для совершения раса-лилы необходимо четыре условия, и одно из них - это паракия-бхава. Там, где есть свакия-бхава, не может быть танца раса». И Гурудев отругал его при всех. Тот сказал: «Я услышал это от ученых пандитов». Но Гурудев ответил ему: «Прекрати. Это все глупые люди». 

Гурудев бескомпромиссно устанавливал сиддханту. Если мы говорили катху и допускали какую-то ошибку, то Гурудев ругал нас. Не очень приятно, когда тебя отчитывают при всех. Если бы наедине, то – другое дело. Но Гурудев говорил: «Если я вас буду отчитывать или ударю втихаря, вы можете забыть это. А если при всех, то вы запомните это на всю жизнь». У Гурудева было это особое качество, качество Ачарьи. Даже если перед ним был очень уважаемый, ученый человек, Гурудев ругал его, не обращая внимания ни на какие заслуги. В Матхуре собирались огромные собрания на Кришна Джанмаштами. И все пандиты приходили туда, чтобы выступить. А Гурудев обрывал их и говорил: «Нет, не правильно». Это особое качество Ачарьи. Он не может терпеть ошибки в сиддханте, кто бы их не произносил. 

Итак, Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж внешне был необразован, но в его сердце было отречение, потому что уровень его преданности был очень высоким. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что у Бхакти-деви есть два сына: знание и отречение. И они приходят автоматически, если кто-то прогрессирует в бхакти. Поэтому не нужно стараться обрести знание или отречение. Знание приходит из бхакти. Если есть ништха, твердая вера в Гурудева, то появляется преданность. И сразу же появятся отречение и знание. Поэтому нужно совершать гуру-севу искренне, без лицемерия, и тогда придет бхакти. Гуру-сева - это прежде всего проповедь. Проповедуйте людям. Господь дает вам разум, и вы должны использовать его в проповеди. Все ваши знания, заслуги вы должны использовать в служении гуру. А если вы необразованы, то можно служить Гурудеву, моя посуду, убирая за ним. Гурудев говорил, что вы должны все свои ресурсы положить к стопам гуру. Он говорил: «Проповедуйте, приведите 108 преданных» Поэтому тот, кто принял посвящение у Гурудева, но никак ему не служит, а просто собирает пожертвования и толстеет - бесцельно проживает жизнь. 

Когда я переехал в Матхуру, к нам там относились очень негативно. Тогда мы ходили из Кешаваджи Гуадиа матха и угощали их сладостями, которые сами готовили. И постепенно их сердца размягчались, и они приняли прибежище у Гурудева. Мы ходили от двери к двери, говорили, что все должны принять посвящение у Гурудева. Там были майявади. Они говорили: «Наоборот, вы никакой пользы не получите, если примете посвящение у Гурудева». Я ходил в Матхуре в те места, где бывают образованные люди, и распространял «Джайва дхарму». Очень хорошая книга. И эти люди приходили к Гурудеву, принимали у него посвящение. И даже сегодня в Матхуре в большинстве домов вы увидите портрет Гурудева. Там ни одного дома не осталось, куда бы мы не ходили в радиусе пяти километров. Иногда в некоторых домах нас даже били, но мы все равно продолжали служить Гурудеву. Мы старались каждую дживу привести к Его стопам. Это и есть служение лотосным стопам Гуру. А иначе, если просто бегать за Гуру, это не поможет. Нужно распространять Его послание, Его книги. А если вы просто будете бегать за Гурудевом, говоря: «Гурудев! Гурудев», то это не поможет. Совершайте сильный бхаджан и приводите людей к Гурудеву. 

Все Ачарьи показывают, как надо совершать гуру-севу. Гуру-сева бывает двух видов: вани-сева и вапу-сева. Вани-сева прославляется больше, чем вапу-сева, потому что вапу-сева – это сева физического служения гуру, а вани-сева – служение словами. Почему? Потому что распространение послания гуру более важно, чем непосредственное служение гуру. Откройте веб-сайт и распространяйте бхакти в интернете даже в мусульманских странах. Проповедуйте в интернете на разных языках. Распространяйте послание Гурудева, прославляйте его милость. Иначе кто-то скажет: «Вот, это маха-бхагавата». Вы побежите за ним и какое-то время будете находиться там, но это не поможет. Это как если вы в школе учитесь, и вы там двоечник. И вот вы перешли в другую школу, но там вы отличником не станете, и в следующий класс вас не переведут. Даже если ваш гуру действительно маха-бхагавата, но вы не являетесь истинным учеником, вам ничего не поможет. С Махапрабху был Кала Кришна дас. Он пал. Так что же говорить о маха-бхагавате? Кала Кришна дас был с Махапрабху. Поэтому не так так важно, приняли вы посвящение от маха-бхагаваты или нет. Если я принял посвящение от маха-бхагаваты, но не повторяю мантры и не следую процессу, то ничего не будет.

Гурудев говорил: «Я приготовил пищу, но есть должны вы. Если вы не будете есть, как вы получите силу? Или если я съем, то, что вам от этого? Вы не получите силу». Гурудев дал вам мантру. Но если вы ее не повторяете, как вы обретете силу? Поэтому если вы бегаете за маха-бхагаватой - ничего не будет. Вы должны научиться служить. Не думайте, что Гурудев – это как парень, либо девушка: сегодня один, завтра – другой. Вы можете ходить за шикшей к маха-бхагавате, это не проблема. Как Рагхунатха дас Госвами, например, получал шикшу от Сварупы Дамодара, Рупы Госвами, Санатаны Госвами. Кто-то думает: «Не, мне надо повысить свой уровень общения. Но на самом деле такой человек просто пойдет в ад». Гуру-тьяги, гуру-бхоги должны пойти в ад. Даже Господь не сможет сохранить их. 

Если вы оставляете Гурудева или хотите наслаждаться его славой, то отправитесь в ад. Столько западных преданных приезжает в Индию. Суть в том, что в Индии говорят: вы должны принять сердцем. Имеется в виду, что в индийской культуре не так ветрено относятся к гуру. Не то, что к одному побежал, к другому. Менталитет западного человека. Гурудев когда был, столько было возвышенных личностей, но мы никогда не оставляли Его, не бегали от одного к другому. Мы всегда ставили Его в центр. Иногда приходил маха-бхагавата, и мы слушали его. Гурудев говорил слушать. Он говорил: «Вы должны слушать его, тогда вы обретете знание» И мы не говорили: «О, хорошо, маха-бхагавата, значит, мы уйдем от Гуру». Тот, кто уходит от гуру, называется гуру-тьяги. Он идет в ад. Поэтому поймите: если гуру – майявади, тогда его можно оставить. Если он вайшнава-авиратхи, против вайшнавов, то его тоже можно оставить. Или если он поглощен материальными привязанностями, живет с женщиной, нарушает принципы, его также можно отвергнуть. То есть мы можем принимать шикшу от разных вайшнавов, но должны служить Гурудеву, проповедовать его миссию. 

Я молю о милости Гауракишору даса Бабаджи Махараджа, чтобы приобрести хотя бы капельку отреченности, которую он имел. Мы натягиваем в комнате сетки от комаров. Потому что мы - не Санатана Госвами. Шива пообещал Санатане Госвами, что никаких комаров не будет в том месте, где он совершал бхаджан. Санатана Госвами приходил из Матхуры, совершал парикраму Говардхану каждый день и уходил назад. Разве мы так сможем? Нирджал нам тоже сложно держать. Хотя бы до 12-ти часов дня старайтесь не пить воду. Экадаши не должен быть праздником наслаждения. Не нужно готовить в этот день изысканную пищу. Кто-то говорит: «Как я могу повторять 64 круга? У меня здоровье хромает, поэтому я поеду в Матхуру, месяц буду в ней повторять святое имя». Или люди говорят: «Я не буду соблюдать Картику, не буду повторять святое имя, а потом просто совершу Катьяяни-врату». Но мы знаем, что ни Гурудев, ни Тривикрама Госвами Махарадж, ни Вамана Госвами Махарадж не совершали Катьяяни-врату. Однако после того, как ушел Гурудев, каждый стал Ачарьей. Гурудев говорил: «Хорошо, пусть все проповедуют, пусть все станут Ачарьями. Потому что каждый сейчас стал гуру». И кто-то говорит своим ученикам: «Вы должны совершать катьяяни-врату». Ну хорошо. Пусть они следуют. Я не могу контролировать свою речь. Что у меня на сердце, то я и говорю. Поэтому я молюсь о милости Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, чтобы все вайшнавы были милостивы ко мне, и я в какой-нибудь жизни обрел отреченность. И также чтобы вайшнавы дали мне силу пробудить ее в себе. У меня нет ни капли преданности, поэтому я молюсь о милости Шриле Гауракишору дасу Бабаджи Махараджу. 





Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж 
Говардхан, 11 ноября 2016